Säkularer Humanismus

Die Veröffentlichungen zum säkularen Humanismus umspannen ein weites Feld. (In gewisser Hinsicht könnte man selbst “Geist und Kosmos” als Thomas Nagels persönlichen Versuch zu diesem Thema betrachten.) Der Humanismus ist ja eine positive, konstruktive Position, und unterscheidet sich damit von der vorherrschenden giftigen Polemik aus den unterschiedlichen Lagern, die prominent zur Frage eines religiösen oder nicht-religiösen Weltbildes Stellung nehmen.

Verschiedene Autoren mit ganz unterschiedlichen Positionen haben in den letzten Jahren ihre Version eines säkularen Humanismus vorgestellt. Eine gewisse Popularität beim Lesepublikum hat Alain de Botton mit seinen Büchern “Trost der Philosophie” (2000) und “Religion für Atheisten” (2012) erlangt. Greg Epstein hat 2006 “Good without God” veröffentlicht. Wenn man, wie ich oben bei Nagel getan habe, das Feld etwas weiter aufspannt, könnte man möglicherweise auch Ronald Dworkins “Religion without God” (2012) hier hinzu rechnen. Oder Julian Bagginis “Atheism. A very short introduction“. Ebenso gibt es ein großes Interesse an einem säkularen Buddhismus, der von vielen Autoren vertreten wird wie beispielsweise Stephen Batchelor und zuletzt von dem Naturalisten Owen Flanagan. (Schopenhauer könnte man hier als einen Vorläufer nennen. Und selbst der Dalai Lama hat im letzten Jahr in der Frankfurter Paulskirche mit Rainer Forst über eine säkulare Ethik diskutiert.)

Philip Kitchers “Life After Faith: The Case for Secular Humanism” (Yale University Press, 2014) ist der jüngste Beitrag eines renommierten, wissenschaftlich orientierten Philosophen, in dem er zeigen will, wie eine vollständig säkulare Perspektive die Funktionen der Weltbildorientierung erfüllen kann, die für die Religion reklamiert werden. Matthew Engelke hat unter dem Titel “Soft Atheism” eine Rezension von Kitchers Buch bei Public Book veröffentlicht. Bereits im Januar erschien eine Rezension von “Life after Faith bei NDPR durch den Religionsphilosophen Alvin Plantinga, der – was bei ihm kein Wunder ist – nicht überzeugt war.

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Moralische Objektivität und Naturalismus

Seit Sokrates’ Suche nach dem Gut für die Seele und Platons Ideenlehre ist die Frage nach dem objektiv moralisch Guten die zentrale Frage der Philosophie. Man könnte die Philosophiegeschichte auch so skizzieren, dass philosophische Theorien, auch da, wo sie die Moral ausklammern, Stellung nehmen zu dieser Frage. Die moderne Diskussionslage wurde insbesondere durch David Hume und Immanuel Kant geprägt. Seitdem hat in Wellen mal der Skeptizismus, mal der Objetkivismus Prominenz.
Derzeit könnte es so scheinen – und Schlagzeilen vermitteln hin und wieder dieses Bild -, dass der Naturalismus sich auf breiter Linie durchsetzt und damit einhergehend ein moralischer Anti-Objektivismus.

In diesem Video, dass eine Diskussion anlässlich der Verleihung des Holberg-Preises an Ronald Dworkin wiedergibt, beschreibt Thomas Nagel sowohl die Ausgangslage (Ist moralische Objektivität im Rahmen des Naturalismus möglich?) als sodann auch Dworkins Ansatz aus seiner Sicht – wie ich finde, sehr gelungen. Auch Dworkin ist mit Nagels Darstellung einverstanden und trägt dann (ab 21:30 min) seine Antworten vor. (Rainer Forst scheint, wie ein kleiner Kameraschwenk zeigt, auch auf dem Podium anwesend zu sein.) Eine der zentralen Fragen der Diskussion ist: was sind Gründe für Überzeugungen?

ARD-Sonntagsgespräch mit Rainer Forst

Am 3.6. war Rainer Forst Gast des Sonntagsgesprächs im Fernsehen des Hessischen Rundfunks. Die Aufzeichnung ist als Video in der Mediathek der ARD abrufbar.

Forst spricht über Gerechtigkeit – u.a. darüber, dass es keine separaten kulturellen Blöcke (hier westlich, da asiatisch usw.) mit widersprechenden Vorstellungen von Gerechtigkeit gibt, weil einerseits die Grundideen überall zu finden sind, und andererseits in allen Kulturen ein dynamischer Diskussionsprozess darüber schon immer stattfand. Nach seinem religiösen Selbstverständnis gefragt, bezeichnet sich Forst als Agnostiker mit Interesse an religiösen Fragen.

Akademische Philosophie in Deutschland

Bei Brian Leiter gibt es eine Diskussion über die Situation und Zukunft der akademischen Philosophie in Deutschland. Ausgangspunkt ist ein Beitrag von Detlef von Daniels, der die Einrichtung eines “Exzellenzclusters” in Frankfurt unter den “Auspizien” von Rainer Forst und Klaus Günther kritisch in einem größeren Zusammenhang diskutiert.

Verschiedene Thesen stehen im Verlauf der Diskussion im Raum. Im Mittelpunkt dürften die Fragen stehen, ob die akademische Philosophie in Deutschland noch internationalen Rang hat, und ob man die negativen Effekte der schlechten Finanzierung der Universitäten durch Konzentration auf Exzellenzinitiativen in irgendeiner Hinsicht wettmachen kann.

Für den Außenstehenden, aber nicht ganz Uninformierten ist die Diskussion auch deshalb interessant (oder uninteressant), weil sie auch – wie immer bei solchen Themen – einen Einblick in die Sozialpsychologie der akademischen Elite gewährt.