Buchtipp: Elif Özmen – Politische Philosophie zur Einführung

Elif Özmen, Professorin für Philosophie an der Universität Regensburg, hat 2013 in der bekannten Junius-Reihe ein Bändchen zur Einführung in die Politische Philosophie veröffentlicht. Die Beiträge dieser Reihe sind einheitlich kurz gehalten – um die 160 Seiten, und wollen damit keine umfassende und erschöpfende Darstellung eines Sachgebietes liefern, sondern einen Einstieg, in dem zentrale Fragen und aktuelle Probleme im Rahmen einer konzeptionellen Darstellung beschrieben werden.

Özmen referiert die wichtigsten und meistdiskutierten Positionen und Probleme der Politischen Philosophie der letzten Jahrzehnte, insbesondere die Beiträge von John Rawls, Jürgen Habermas und Martha Nussbaum. In der Philosophie sind besonders die Begründungsstrategien für politische Konzepte von Interesse, auf die Özmen ausführlich eingeht. Auch konfliktbeladene Themen wie Gemeinschaft, Individualismus und der Andere werden in diesem philosophischen Zusammenhang behandelt.

Das Büchlein zeichnet sich durch seine sprachlich klare Darstellung und die Fokussierung in der Darstellung der Theorien aus. Auf dem Markt der politischen Theorien gibt es freilich zahlreiche weitere Moden, wohl auch solche, die von bleibender Bedeutung sein werden. Mit diesem Einführungsband hat man jedenfalls eine Darstellung eines Kerns von Theorien und Problemen, mit denen man sich in jedem Fall vertraut zu machen und auseinander zu setzen hat.

Habermas und die Römer

Rechtzeitig zum Fest stellt Spiegel-Online einige neue Bücher vor. Unter den Kurzrezensionen befindet sich auch die Habermas-Biografie von Stefan Müller-Dohm und ein neues Buch über Augustus von Ralf von den Hoff, Wilfried Stroh und Martin Zimmermann. Geeignete Lektüre, um aus den intellektuellen Höhen von Twitter und Facebook hinabzusteigen in die Welt der Information und Argumente.

A Theory of Justice – The Musical: Runde 2

Das Musical “A Theory of Justice”, benannt nach dem gleichnamigen Klassiker von John Rawls, hatte Anfang des Jahres erfolgreich seine Premiere in Oxford (siehe z.B. meinen Bericht hier). Nun singen und tanzen Rawls, Nozick, Platon, Mill und Rousseau vom 31. Juli bis zum 26. August in Edinburgh. Der Eintrittspreis liegt etwa zwischen 8 und 12 Pfund. Soundtrack und Film können auch online bezogen werden (je für 9,99 $).

Ob man in Deutschland auch einmal ein solches philosophisch-musisches Projekt realisieren wird? Habermas’ “Theorie des kommunikativen Handelns” oder Poppers “Offene Gesellschaft und ihre Feinde” beinhalten jedenfalls hinlänglich viel Personal, das in werkgetreuer Dramatik auf die Bühne gebracht werden könnte. Vielleicht ja auch als mehrteilige Kinokassenschlager.

Gibt es eine säkulare und eine religiöse Vernunft?

Jürgen Habermas’ Begriff einer “postsäkularen Gesellschaft” findet bei Theologen bekanntlich große Resonanz. Zuletzt hat nun Kardinal Karl Lehmann in seiner Predigt vor der Deutschen Bischofskonferenz über “Das Geheimnis des Glaubens in der Auslegung der Theologie” darauf Bezug genommen (hier auch als PDF erhältlich).

Nach seiner Auffassung hat Vernunft zwei Aspekte, die er anhand des Begriffs “Vernehmen” veranschaulicht.

1. In der Neuzeit wird Vernunft so verstanden, dass “[a]lles, was einen geistigen und moralischen Anspruch erhebt, […] vor den Gerichtshof der menschlichen Vernunft gebracht [wird], um dort auf Herz und Nieren überprüft zu werden“. Diese Vernunft sei mit einer ständigen Skepsis verbunden und erscheine als “das Maß aller Dinge schlechthin“. Ein Konfilkt zwischen diesem Vernunftbegriff und der Theologie sei unvermeidbar.

2. Der andere Aspekt der Vernunft habe mehr mit dem Vernehmen als Hören zu tun. Dies sei nicht nur passivisch, sondern “aktiv offen“. “Aber dieses Vernehmen ist stärker ein Empfangen.” Diese Vernunft sei bescheidener.

Lehmann stimmt Habermas zu, dass die säkulare Gesellschaft “von wichtigen Ressourcen der Sinnstiftung abgeschnitten” sei. Dazu zitiert er Habermas: “Die verlorene Hoffnung auf Resurrektion hinterlässt eine spürbare Leere.

A propos “Sinn in einer säkularen Gesellschaft“: Ich hatte die geneigten Leserinnen hier gefragt, welche konkreten Beispiele für “naturalistischen Enthusiasmus”, den man auch säkularen Enthusiasmus nennen könnte, es gibt.

Sibylle Lewitscharoff über ihren Roman “Blumenberg”

In ihrem Roman “Blumenberg” schreibt Sibylle Lewitscharoff über das Lebensgefühl und die intellektuelle Orientierung der Studenten der 1980er Jahre. Für das Buch erhielt sie 2011 den Wilhelm-Raabe-Preis. Es ist eine literarische Mentalitätsstudie einer Zeit, in der junge Erwachsene ihr Lebensgefühl in No-Future, Pop- und Punkmusik fanden – und in der Intellektuelle wie Hans Blumenberg und Jürgen Habermas das akademische geistige Milieu prägten.

In einem Interview mit dem Standard spricht Lewitscharoff über ihren Roman, dessen junge Protagonisten kein glückliches Ende finden. Die geistige Landschaft dieser Zeit war durch einen riesigen Überbau geprägt. Bei Habermas fand man sein Futter an realitätsbezogener Zeitdiagnose “in verdaulichen Portionen vor. Bei Blumenberg wurde man in Ausuferungen hineingetrieben: in die Antike, in die Scholastik, in die Musik. … Wohin soll so ein armer Student jetzt mit seiner Bewunderung?

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Als Habermas gegen die Wiedervereinigung war

Der scheidende Chefredakteur des Merkur, Karl-Heinz Bohrer, beschreibt in einem Rückblick auf seine Herausgeberschaft, wie es zum persönlichen Bruch mit Jürgen Habermas kam (die FR zitiert eine Passage daraus). Nach dem Fall der Mauer 1989 hätten Bohrer und Habermas unterschiedliche Auffassungen zu einer möglichen Wiedervereinigung Ost- und West-Deutschlands gehabt. Bohrer wollte ein Plädoyer für die Wiedervereinigung veröffentlichen, das er zuvor Habermas zugeschickt habe. Habermas habe in seiner Antwort an Bohrer appelliert, diesen Text nicht zu veröffentlichen. Es sei schließlich zum unvermeidlichen Zerwürfnis zwischen den beiden gekommen, das offenbar bis heute nicht überwunden wurde.

Habermas als Schattenpapst?

Jonathan Rée fragt im New Humanist (“Shadow pope“), was der Papst und Jürgen Habermas gemein haben. Er zeichnet Habermas’ intellektuelle Entwicklung nach von der Konsenstheorie über das postmetaphysische zum postsäkularen Denken, das Habermas zuletzt ausgerufen hat. Die Betonung des Konsens verkenne, dass – gerade in religiösen Weltanschauungsfragen – die Differenz den Befürwortern dezidierter Ansichten besonders wichtig ist.

Habermas über die Rolle der Intellektuellen im Internetzeitalter

Jürgen Habermas’ Preisrede “Ein avantgardistischer Spürsinn für Relevanzen. Was den Intellektuellen auszeichnet” (zur Verleihung des Kreisky-Preises 2005 an ihn) war schon 2006 im Internet zu lesen (Teil1 und Teil 2 beim Standard) und wurde in einigen Weblogs diskutiert. So wurde Habermas’ Pessimismus bezüglich des öffentlichen Diskurses im Internet kritisiert.
In den letzten Tagen hat der Text im Netz wieder die Runde gemacht – ich nehme an, weil am Dienstag bei Transformations of the Public Sphere eine kondensierte Version des Textes, der 2009 in dem Band “Europe: The Faltering Project” (Polity Press, 2009) abgedruckt wurde, erschien: “An Avantgardistic Instinct for Relevances: Intellectuals and their Public“. Das PDF der vollständigen deutschen Version, die in der Essaysammlung “Ach, Europa” (2008) abgedruckt wurde, findet sich beim Renner-Institut. [via Political Theory – Habermas and Rawls]

In seiner Preisrede stellt Habermas fest, dass die Sphäre des Öffentlichen informeller werde und die gewohnten Rollen darin verschwämmen. Aufgrund der dezentralen, informellen Struktur des Öffentlichen im Internet und dem Mangel eines gefilterten Pools an Nachrichten stünden die Beiträge der Intellektuellen nicht mehr im Fokus. Diese Form der Öffentlichkeit basiere mehr auf Popularität als auf guten Argumenten. Intellektuelle sollten es als Privileg betrachten, nicht um Popularität zu buhlen und stattdessen ein Gespür für relevante Themen haben.

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