David Mikics hat eine intellektuelle Biografie über Jacques Derrida geschrieben – “Who Was Jacques Derrida?” – die von David Kaufmann im Onlinemagazin Tablet rezensiert wird. In den 80er-Jahren war Mikics ein Anhänger Derridas – zu einer Zeit, als Derridas Dekonstruktivismus die amerikanischen Geisteswissenschaften dominierte: so vehement, wie Derridas Skeptizismus vertreten wurde, so heftig wurde er kritisiert. Mikics zeichnet die biografischen Stationen von Derridas subversiver Polemik nach, und zeigt die Widersprüche seiner Position. Derridas moralisch-praktische Indifferenz sind der wichtigste Grund für Mikics, die Philosophie des Stars der 80er aufzugeben.
Bernard-Henri Lévy ist offenbar einer Ente aufgesessen, auf die er sich ungeprüft in seinem neuesten Buch bezieht. Einen einigermaßen ausführlichen Artikel dazu findet man in der TimesOnline. Im Mittelpunkt der Affäre steht das Buch The Sex Life of Immanuel Kant von Jean-Baptiste Botul. Botul, so schreibt Bernard-Henry Lévy, habe ein für allemal erwiesen, dass Kant eine Fiktion sei. Das Pikante daran: Botul ist eine Erfindung eines französischen Journalisten – was Lévy selbst aus der Wikipedia hätte erfahren können.
Seitdem das bekannt wurde, verbreiten sich in Internet und Feuilleton Häme über Lévy, die meist nicht ohne Seitenhiebe auf seine Selbstinszenierung als eitler Medienstar auskommen.
Ein Video eines im November 2009 in Moskau gehaltenen Vortrages von Jürgen Habermas mit dem Titel “Religion, Law and Politics – On Political Justice in a Multicultural World Society” ist hier zu sehen. (Das Weblog Political Theory verlinkte es unter dem Titel “The Internal Relationship Between Human Dignity and Human Rights”. Von dort auch der Link zu einem Video einer Diskussion von Habermas mit russischen Kollegen).
Die Beiträge zur jüngsten Ausgabe der Hume Studies, Volume 34, Number 1, April 2008 sind als HTML- und als PDF-Version kostenlos erhältlich. Darin u.a.:
- Politeness, Paris and the Treatise
- Reason in Hume’s Passions
- A Conversation between Annette Baier and Anik Waldow about Hume’s Account of Sympathy
- The Miseries of Life: Hume and the Problem of Evil
Die Dankesrede, die Hans Albert zur Annahme der Ehrendoktorwürde der Universität Klagenfurt im Jahr 2007 gehalten hat, ist als PDF-Datei auf der Webseite der Uni downloadbar. Offenbar handelt es sich um das Originalmanuskript, das eine Handvoll kleinerer handschriftlicher Änderungen enthält.
Soweit ich sehe, enthält die Rede nichts Neues gegenüber den bisherigen Veröffentlichungen Alberts. Er beschreibt die religiösen Wurzeln bekannter Fundamentalismen, und deren Funktion zur Steuerung und Stabilisierung von Erkenntnissen und Autoritäten. Kritikimmunität und privilegierter Erkenntniszugang sind wesentliche Kennzeichen des Fundamentalismus. Dies steht dem Kritizismus der Aufklärung entgegen. Man kann daher nicht fordern, wie Jürgen Habermas es tut, dem religiösen Denken eine Sonderstellung einzuräumen.
“Heidegger’s Nazism is the least troubling part of his cultural legacy. Rather it’s his profound, philosophical anti-humanism that needs, not burning, but a vigorous, unceasing challenging.“
Seit Jahren lese ich Texte von (oder über) David Chalmers; der Name ist international bekannt – da ist es sehr interessant, ihn einmal in einem Videointerview zu sehen. Chalmers ist ein Kritiker des Physikalismus, der seine Thesen lebendig darstellen kann. Er spricht in dem Interview über seine Ansichten zu Bewusstsein und Gehirn:
Brian Leiter, der mit den Leiter Reports eines der prominentesten Philosophieblogs führt, klärt im Gespräch mit Nigel Warburton auf Philosophy Bites die größten Missverständnisse, die im allgemein bekannten Nietzschebild enthalten sind: der Übermensch, der Wille zur Macht, sein Antisemitismus und sein proto-postmoderner Wahrheitsskeptizismus – sie alle gehören gar nicht oder nicht zentral zu den Überzeugungen, die Nietzsche publiziert hat.
In der New York Times beschreibt der Physiker und Nobelpreisträger Steven Weinberg, wie er als junger Mann an Deutsch- und Philosophiekursen interessiert war – und daran scheiterte. Ob man das als Beleg nehmen kann, dass Weinberg taub für philosophische Probleme ist? Umgekehrt haben ja auch Philosophen und Geisteswissenschaftler oft genug ihre Taubheit gegenüber den Naturwissenschaften als geradezu konstitutiv für ihre Disziplin zelebriert. Ich fand jedenfalls während des Studiums Weinbergs Buch “Die ersten drei Minuten” faszinierend und philosophisch inspirierend, und ebenso habe ich später seinen “Traum von der Einheit des Universums” genossen – als wohltuenden Lichtblick nach der Lektüre von Hegel, Habermas oder MacIntyre.
Neil Levy hat den Eureka Prize for Research in Ethics 2009 der Australian Catholic University erhalten. Der Webseite des Australian Museum zufolge ist Levy (University of Melbourne und Oxford University) ein Pionier der Neuroethik. Er vertritt die These, dass – informierte Einwilligung vorausgesetzt – psychopharmazeutische Behandlung der individuellen Authentizität keinen Abbruch tut. “Dr Levy also argues we need to stop seeing the brain as sacrosanct.”
Seine Positionen hat Levy in dem Buch Neuroethics: Challenges for the 21st Century dargelegt. [via]
Edgar Dahl hat in seinem Weblog Libertarian ein fabelhaftes Interview mit Woody Allen veröffentlicht, das er mit ihm in Allens Lieblingsrestaurant „Elaine’s“ geführt hat. Woody Allen plaudert zwanglos und gewohnt ironisch über sein Verhältnis zur Philosophie. Als Quelle seines Pessimismus führt er Schopenhauer an. Er hat die klassischen Autoren des Existenzialismus und deutschen Idealismus gelesen, und gibt als seinen Philosophielehrer Sandor Nadelmann aus. Ob es diesen Nadelmann wirklich gibt, habe ich nicht herausfinden können. Im Internet stieß ich nur auf eine Anekdote über Nadelmann, die Allen in den 80ern geschrieben hat und die voller Übertreibungen ist, sowie auf einen Artikel in der taz, dessen Autor diesen Namen vermutlich als Pseudonym verwendet.
Henry Hardy hat Briefe von Isaiah Berlin aus den Jahren 1946 bis 1960 herausgegeben. Darin macht Berlin keine gute Figur, so eine Rezension von A.N. Wilson im Times Literary Supplement: “the letters he dictated for fourteen years leave a nasty taste“. Die Beurteilung Wilsons ist selbst ungewöhnlich spitz, so dass der Leser nicht recht weiß, was seltsamer ist – die Kritik oder das Kritisierte. Berlins Briefe scheinen demnach den Autor als einen ängstlich auf seine Reputation bedachten Snob darzustellen, der, anders als es seine Bücher, Aufsätze und Reden erwarten lassen, in der persönlichen Korrespondenz flach und ohne menschliche Größe war. Ob dieses Bild zutrifft, bleibt angesichts von Formulierungen wie “The 800 pages are peppered with malice about poor A. L. Rowse (a more interesting man than Berlin and ultimately more intellectually distinguished)” allerdings zumindest zweifelhaft.
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